Кто такие хори-буряты: история, наследие и потенциал

Старообрядчество в Забайкалье

Во второй половине XVII в. в 1654 г. патриарх Московский и всея Руси Никон совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу в стране. Через несколько лет изменение церковных обрядов привело к расколу церкви и появлению старообрядчества. Скрываясь от реформы и преследований, староверы (так их окрестили официальные власти) бежали на окраины России и за ее пределы. Так, на Урале появились «кержаки», в Турции — «казаки-некрасовцы», в Румынии — «липоване», в тогдашних пределах Польши — в Стародубье и на Ветке — «поляки». В 1735 и 1764 гг. царское правительство предприняло две «выгонки староверов», громя их центры и изгоняя христиан с насиженных мест за Байкал. В Сибири назвали христиан «семейскими», потому что те пришли сюда, в отличие от других переселенцев, семьями.

Расселялись «семейские» в основном в южной части Забайкалья, возделывали земли, рубили избы, строили церкви и молитвенные дома. Так на территории Бурятии было основано до 50 крупных и мелких поселений семейских, из которых более 30 существуют и поныне. На рубежах России старообрядцы оказывались невольными пионерами освоения малозаселенных окраин.

В 1905 г. император подписал указ об основах веротерпимости, исходя из которого христианам, хранящим древнее православие, предоставлялась свобода вероисповедания. Однако старообрядцы испытывали огромные затруднения со священством. Появляющихся священников и епископов власти по требованию господствующей церкви выслеживали, арестовывали и ссылали на принудительные работы или в ссылку под надзор пристава. С 1905-го по 1910 гг. положение в церковной жизни Восточной Сибири начало выправляться. В ряде селений были отстроены новые храмы, появились постоянные священники.

Обряды

Молебствие бурят называлось “тайлаган”. Проводимые обряды имели различные цели, но определенный порядок. В целевой зависимости обряды были частыми, редкими и необязательными.

Шаманы просили духов послать блага – хороший приплод скота, удачу в охоте и рыбалке. Активный период тайлаганов был с мая по октябрь. Для жертвоприношения собиралось много людей вокруг большого костра. Празднование могло длиться несколько дней.

Различались весенние, летние и осенние Тайлаганы. Перед проведением обрядов, волхвы обкуривали священное место травами и корой.

Ритуалы:

• Богу огня – его назначение привлечь любовь детей, семейный лад и благополучие.
• Очищение огнем – для избавления от болезней. Духовный жрец после подношения божеству огня и духам предков просил их исцелить больного человека.
• Призыв души. Бурятский народ считал, что при испуге, при кровотечении из носа, рта или во время сна душа может выйти из тела. И пока маг не вернет ее обратно в тело, человек испытывает болезненные муки и страдания.

Светлые шаманы – помощники людей. Они никогда не различали тех, кто достоин помощи, а кто нет, помогали всем, кто обращался. У шаманских духовников бурятского народа нет права вершить злые ритуалы по отношению к людям. Но есть строгие принципы – они не лгут, не убивают, не воруют, не сквернословят, не обижают немощных. Совершенное зло потребует расплаты и принесет негативные отзывы.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.

Специфические атрибуты

Каждый шаман использовал для обрядов и ритуалов специальные, с определенной символикой и важным смыслом принадлежности. К наиболее важным относятся:

Трость, или хорьбо. Имелось три вида для лошадей, людей и змей. С ее помощью шаман мог переноситься в параллельные миры, а также казнить или наказывать преступников и провинившихся. Трость знаменовала наличие силы и власти.
Кора пихты – едоо, жадоо. Использовалась для извлечения дыма, которым обкуривались люди, животные, жилище или определенное место. Дым коры пихты имел очищающие свойства.
Кнут – тушуур. Символизировал власть над людьми, поскольку им наказывали непослушных. Был освящен, украшен лентами и подвесками.
Одежда – оргой

Имела наиболее важное значение. Должна была быть белой или синей, украшалась человеческими фигурами, а также лошадей и змей

В этой одежде совершались все обряды.
Корона – майхабша изготавливалась из оленьей головы, с которой снимались рога и кожа. Скелет головы украшался колокольчиками, лентами, металлическими пластинками и фигурками животных. Встречались также металлические короны.
Бубен и колотушка – хэсэ и тойбор, с изображением лошади, что означало способность перемещаться по земле, по небу и в подземном мире.
Шапка – малгай, которую изготавливали из шкуры медведя. Поверх шапки одевалась корона.

Национальная одежда

Верхняя одежда

Национальная одежда состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Обувь

Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Предки бурят

Одно только название бурят вызывает немало вопросов, но их происхождение не менее загадочно. Как считает официальная наука, этнос сформировался из различных элементов, а предками бурят стали монгольские, тюркские, тунгусо-маньчжурские и самодийские племена. Большинство историков склоняется к тому, что бурятские общины стали прямыми потомками байырку и курыкан, что населяли обширные территории Сибири.

Несколько веков предки бурят являлись подданными Тюркского каганата, однако после восстания 706 года началось постепенное формирование новой народности. В «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина, персидского учёного, рассказывается о “лесных племенах”, населяющих сибирские просторы.

Традиционный костюм. 1856 год

Историк отмечает, что большая их часть занимает регион к северу от Байкала. Рашид-ад-Дин пишет, что они являлись частью страны Могулистан, основу которой составляли монгольские народы.

На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий

В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.

Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru

Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.

47
  столько религиозных организаций запрещены на территории Бурятии

В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:

• международное религиозное объединение «Нурджулар»;
• международное религиозное объединение «Таблиги Джамаат»;
• международное религиозное объединение «Ат-Такфир Валь-Хиджра»;
• международное объединение «Кровь и Честь».

Культура бурят

В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос («Гэсэр»), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, напр. «Аламжи Мэргэн», «Алтан Шаргай», «Айдуурай Мэргэн», «Шоно Батор» и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец-хоровод ёхор. Существовали танцы-игры «Ягша», «Айсухай», «Ягаруухай», «Гуугэл», «Аярзон-Баярзон» и др. Разнообразны народные инструменты — струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения — шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана — весенний, летний и осенний. В настоящее время тайлаганы возрождаются в полной мере. С утверждением буддизма получили распространение праздники — хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них — Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан cap), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики.

Кто такой шаман?

И у эвенков, и у бурят шаман – это человек из рода, по их верованиям, обладающий сильной энергетикой, а иногда и паранормальными способностями. Буряты вычисляют его определённым образом: если в роду дед или прадед общался с Духами, то в следующем поколении один из членов рода тоже будет шаманом. Эвенки же считают, что определить, шаман человек или нет, может только другой шаман. Сам избранный может даже не знать о своих способностях и болеть так называемой «шаманской болезнью»: с ним постоянно будут случаться неприятности, он будет плохо себя чувствовать, и даже страдать алкогольной зависимостью, потому что неосознанно идёт «не по тому пути».

Руководитель Хандинской эвенкийской общины Зоя Джуракулова рассказала, что последний шаман в их общине умер ещё в 1983 году. Лично она его не знала, но люди рассказывают, что дед Егор – так звали шамана – обладал невероятными способностями, например, разговаривал с животными и даже мог вселяться в них и видеть мир их глазами.

Для того, чтобы просить помощи у Духов, предков и природы, не всегда нужен проводник. Например, эвенки из Ханды за решением бытовых проблем обращаются к Духам через онгона – идола, стоящего у расколотого молнией дерева, которое считается местом силы. К нему приносят подношения: конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко, а потом озвучивают свою просьбу. Просят о разном – о здоровье, замужестве, удаче на охоте, хорошем урожае, спокойствии в дальнем пути. А вот у бурят шаманы есть почти в каждой общине, поэтому подношениями для Духов и более тесным контактом с их миром занимаются именно они.

Буддизм распространен среди этнических бурят

Решая какую религию исповедуют буряты, необходимо помнить, что на территории современной Бурятии с конца XVI века начала распространяться одна из тибетских школ буддизма под названием гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера).

Это распространение шло среди этнических бурят. Считается, что в 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Примерно тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан.

Русско-бурятская школа. Конец XIX века. Появление в Бурятии буддизма дало толчек к развитию бурятского языка и культуры. Фото: upload.wikimedia.org

При распространении буддизма на территории современной Бурятии активизировались процессы распространения письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.

20%
столько в Бурятии проживает буддистов

В 1918 году вышел декрет, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие закона началось с 1925 года. В результате начались гонения на буддизм и иные религии. Из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось.

1864 высокообразованных учёных-лам были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары. Большинство бурят — буддисты. Фото: upload.wikimedia.org

В годы Великой Отечественной войны политика советских властей по отношению к буддизму в республике значительно смягчилась. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.

Окончательно возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. В наше время буддисты составляют 20% населения Бурятии. Власти республики поддерживают деятельность буддистских общин, считая её одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Историческое наследие хори

Хори остаются одним из немногих монгольских этносов, которые неизменно присутствуют на всём протяжении монгольской истории. То есть, на этом огромном временном пространстве появлялось и исчезало множество племен, а народ хори оставался неизменным игроком этого пространства на всём протяжении времени. Они были в дочингисовский период (Алан-гуа), были, естественно, во времена Чингисхана и потом после его смерти — с Хубилай ханом. Юаньский период хори был наиболее активным — тесные отношения с корейцами, обширная торговля на азиатском континенте и близость к императорскому дому Юань (времена Бальжин-хатан).

Хори-буряты торговали с Китаем и активно участвовали в геополитических процессах царской России (прим. автора: на рубеже XVII-го века хори-буряты оказали ключевое содействие при урегулировании конфликта с Цинами (Китай) после подписания Нерчинского договора и получили от Петра I право бессрочного владения землями от восточного берега Байкала до Даурии). После, следуя сложившейся традиции, у хори были хорошие отношения с другими императорами и императрицами русского двора. В период правления последнего императора дома Романовых Николая II здесь появилась целая плеяда высокообразованных и целеустремленных деятелей. Именно эти люди основали Бурнацком (Бурят-Монгол улс), которая впоследствии ими же была сформулирована в виде Бурят-Монгольской АССР. Однако ХХ-й век для хори оказался периодом “ста лет унижения”.

Буряты. Исторический обзор

Археологические и другие материалы допускают предположение о том, что отдельные протобурятские племена (шоно и нохой) сложились в конце неолита и в эпоху бронзы (2500-1300 лет до н э.). По мнению авторов, племена скотоводов-земледельцев тогда соседствовали с племенами охотников. В позднем бронзовом веке, на территории всей Центральной Азии, включая Прибайкалье, проживали племена так называемых «плиточников» — прототюрок и протомонголов. Начиная с III в. до н.э. население Забайкалья и Предбайкалья втягивается в исторические события, которые развернулись в Центральной Азии и Южной Сибири, связанных с образованием ранних негосударственных объединений гуннов, сяньби, жужаней и древних тюрков. С этого времени начинается распространение монголоязычных племен в прибайкальском регионе и постепенная монголизация аборигенов. В VIII-IX вв. регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и байырку-байегу.

В XI-XIII вв. регион оказался в зоне политического влияния собственно монгольских племён Трёхречья — Онона, Керулена и Толы — и создания единого Монгольского государства. Территория современной Бурятии была включена в коренной удел государства, а всё население вовлечено в общемонгольскую политическую, хозяйственную и культурную жизнь. После распада империи (XIV в.) Забайкалье и Предбайкалье оставались в составе Монгольского государства.

Более достоверные сведения о предках бурят появляется в первой половине XVII в. в связи с приходом русских в Восточную Сибирь. В этот период Забайкалье являлось частью Северной Монголии, входившей в состав Сецен-хановского и Тушету-хановского ханств. Господство в них занимали монголоязычные народы и племена, подразделявшиеся на собственно монголов, халха-монголов, баргутов, дауров, хоринцев и др. Предбайкалье находилось в даннической зависимости от Западной Монголии. Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен:

1. булагаты — на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде;

2. эхириты (эхэриты) — по верховьям Куды и Лены и притокам последней Манзурке и Анге;

3. хонгодоры — на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту;

4. хоринцы — на западном берегу Байкала у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу Байкала в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер;

5. табунуты (табангуты) — по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя.

Две группы булагатов жили отдельно от остальных бурят: ашехабаты в районе современного Нижнеудинска, икинаты в низовьях р. Оки. Также в состав бурятов входили отдельные группы, жившие на нижней Селенге, — атаганы, сартолы, хатагины и другие.

С 1620-х. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (совр. Братск), В 1641 — Верхоленский острог, в 1647 — Осинский, в 1648 – Удинский (современный Нижнеудинск), в 1652 — Иркутский острог, в 1654 — Балаганский острог, в 1666 — Верхнеудинск — этапы колонизации края. Многочисленные военные столкновения бурятов с русскими казаками и ясашными бурятами относятся к 1-й половине XVII в. Особенно часто нападали на остроги — символы русского господства.

В середине XVII в. территория Бурятии была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племён. После присоединения к России бурятам было предоставлено право свободно исповедовать свою религию, жить согласно своим традициям, с правом выбора своих старейшин и глав. В XVII в. бурятские племена (булагаты, эхириты и, по крайней мере, часть хондогоров) формировались на основе монгольских племенных групп, живших на периферии Монголии. В состав бурятов вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха-монголов и джунгаров-ойратов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.

В итоге к концу XIX в. образовалась новая общность — бурятский этнос. Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). Буряты подразделялись на оседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.

Буддизм — национальная религия калмыков

Принятие буддизма в Калмыкии среди ойратов происходило в два этапа: в XIII — начале XIV века и в конце XVI — начале XVII века. Первоначально новую религию приняла только ойратская знать.

XIII — XIV
в этот период происходило активное принятие буддизма народами Калмыкии

Первым князем, обратившимся к буддизму среди ойратов, был торгутский правитель Сайн-Тэнэс-Мерген-Темене, сын которого Нейджи тойн (Цаган Номин-хан) по благословению далай-ламы начал распространять учение среди монголов и ойратов.

Массовой религией монгольских народов буддизм стал в XVII веке, именно тогда Калмыцкое ханство провозгласило его государственной религией. Произошло это 1640 году. Самый ранний ойратский монастырь «Дархан Дорджин кит» («Семь палат») располагался на берегу Иртыша. Он упоминается в грамоте царя Михаила Федоровича 1616 года.

Буддийская церемония. Из книги Н.А. Нефедьева «Подробные сведения о волжских калмыках» (1834). Буддизм калмыки получили от своих предков ойратов. Фото: upload.wikimedia.org

Уже тогда не возникало сомнений, какая вера у калмыков. Расцвет Калмыцкого ханства пришелся на XVIII век, тогда калмыки наиболее тесно контактировали буддийским миром.

После 1711 года, когда Калмыцкое ханство было ликвидировано власти Российской империи стали прилагать усилия по контролю за количеством буддийских монастырей и духовенства.

Так в начале. XIX века калмыки начали называть все храмы монастырями, в официальных данных 1836 года упоминалось 106 хурулов.

80%
столько в Калмыкии буддистов

В 60-х гг. XIX века были приняты меры по сокращению количества храмов, «лишние» хурулы были объявлены малыми, другие стали именоваться молитвенными кибитками, некоторые перешли на неофициальное положение.

Первые два десятилетия XX века характеризовались оживлением деятельности буддийской церкви в Калмыкии, ростом численности хурулов и духовенства, появлением высших школ, движением за обновление буддизма.

Буддизм был провозглашен государственной религией в 1640 году.

В годы советской власти буддизм в Калмыкии, как и другие религии, подвергся гонениям. Репрессии против буддийского духовенства в республике начались в 1931 году. Если в 1936 году в 14 действовавших храмах был 41 священнослужитель, то к началу Великой Отечественной войны в республике не было ни одного действовавшего буддийского храма.

В период депортации, когда часть калмыков была переселена в Среднюю Азию и Сибирь (1943 — 1957 года), из-за отсутствия храмов буддийская обрядность у них сохранялась на бытовом, уровне.

После того как Калмыцкая автономия была восстановлена и калмыцкий народ вернулся на родину в 1957 году, буддизм все еще оставался под запретом.

Далай-лама XIV Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо. Приезд в 1991 году далай-ламы XIV в Республику Калмыкия оживил здесь процессы возрождения буддизма. Фото: timofeyich.ru

Большую роль в возрождении буддизма в Калмыкии сыграл первый приезд в республику далай-ламы XIV-го летом 1991 года. После него было создано независимое от Центрального духовного управления буддистов СССР Объединение буддистов Калмыкии (ОБК).

О том, как активно развиваться в настоящее время калмыцкий буддизм можно судить потому, что в 2005 году в столице республике Элисте был открыт храм Бурхн-Багшин-Алтн-Сюме (Золотая обитель Будды Шакьямуни), который признан самым крупным культовым буддийским сооружением в Европе.

35
столько буддистских объединений зарегистрировано в Калмыкии

Сейчас в республике. действуют 35 зарегистрированных объединений буддистов, из них 34 относятся к традиционному для Калмыкии направлению буддизма — махаяне, 1 община принадлежит к движению Карма-кагью. В республике функционирует более 30 хурулов.

дальнейшее чтение

• Симамура, Иппей . Искатели корней: шаманизм и этническая принадлежность монгольских бурят. Канагава, Япония: Shumpusha Publishing, 2014. ISBN  978-4-86110-397-1 .
• Ю.Г. Грулин, Сибирь.
• Пьер Симон Паллас, Sammlungen Historischer Nachrichten über die mongolischen Volkerschaften (Санкт-Петербург, 1776–1802).
• М. А. Кастрен, Versuch einer buriatischen Sprachlehre (1857).
• Сэр Х. Хоуорт, История монголов (1876–1888).
• Фильм «Жемчужина в лесу» (МОЙЛХОН) иллюстрирует высокую цену, которую буряты заплатили в 1930-е годы во время сталинских чисток.
• Мерфи, Дервла (2007) «Сильверленд: Зимнее путешествие за Урал», Лондон, Джон Мюррей
• Наталья Жуковская (Ред.) Буряты. Москва: Наука, 2004 (классическое общее описание).
• Деренко, М.В.; Малярчук Б.А.; Дамбуева И.К .; Шайхаев ГО; Доржу, СМ; Нимаев, ДД; Захаров И.А. (декабрь 2000 г.). «Вариации митохондриальной ДНК в двух популяциях аборигенов Южной Сибири: значение для генетической истории Северной Азии». Биология человека . 72 (6): 945–73. PMID   .
• Антология бурятского фольклора , Пушкинский дом, 2000 (CD)

Бурятская культура

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншут Имегенов, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Литература

Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты — единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками.

Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств.

Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур — энциклопедия более чем в 200 томов. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом.

После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского образования на русском и на бурятском языках.

В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) «Цветостепь». Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год), «Отравление от брынзы» (1935 год).

В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: «Сказка о козленке Бабане», «Оседлавший тигра», «Шалай и Шанай», «Котий Батор», «Летучая мышь», «Храбрый козленок Бабана». Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др.

В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова. За ним последовали романы X. Намсараева «На утренней заре» (1950 год), Ч. Цыдендамбаева «Доржи, сын Банзара» (1952 год), «Вдали от родных степей» (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году написал свой второй роман «Золотой дождь».

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.